【菜科解读】

但是主张因材施教的孔子针对他的心理状况进行开导。

于是孔子就鼓励他说：“用来犁地的牛生下小牛长着红色的毛、端正的角，就是不想把它作为祭祀山神的祭品。

但是难道山神也会舍弃它吗?”在中国古代，供祭祀用的牲畜常用红色的牲畜，一般情况下不用耕牛，所以自然也不用犁地的牛产下的子。

孔子这番言论的大致意思是，你的父亲虽然是个品行不好的人，但如果你自己很优秀，别人就不会在意你的出身地位低下而抛弃你。

根据资料我们可以知道冉雍是孔子弟子里较早一批里边的。

这样推算下来那么他成为宰相时也许还比较年轻。

在当时仲弓得到季桓子的任命时，将自己要当宰相这个消息告诉了孔子，并征求老师的意见。

从这点就能看出好像仲弓是很开心的，比较乐意接受这个使命，而且有了长期为家族服务的准备。

冉雍以前曾做过季氏私邑的长官。

做官时，他“居敬行简”，冉雍主要主张“以德化民”。

但是在季氏“而谏不能尽行，言不能尽听。

”于是冉雍就辞去这一职，重新跟随孔子。

冉雍在孔门弟子中以德行著称，是其“德行”科四大代表人物之一。

孔子对其有“雍也可使南面”的极高评价。

这是孔子对其他人从来没有过的最高评价。

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孔子孝经摘要

诸侯之孝，在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢出。

所以长守贵，长守富。

富贵不离身，后保其社稷，和其民。

大夫之孝，非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。

三者备后能守其宗庙。

士之孝，资于事父以事母，而爱同，资于事父以事君，而敬同。

故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。

故以孝事君则忠，以敬事长则顺。

忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。

平民百姓之孝，用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母。

三才，天道阴阳，地道刚柔，人道仁义，天经地义民行。

孝治，以孝治国，教化百姓。

使先祖配祭天地。

孝行在居则致其敬，乐养，病忧，哀丧，严祭。

居上不骄，骄则亡，为下不乱，乱则刑，在丑不争，争则兵。

罪莫大于不孝，要君者无上，非圣者无法，非孝者无亲。

此大乱之道。

推广孝道，教以孝，悌，臣，所以敬天下之父者，兄者，君者。

事亲以孝，忠可移于君，事兄悌，顺可移于长，居家里，治可移于官。

谏诤，天子有争臣，虽无道，不失其天下。

诸侯有争臣，不失其国，大夫有争臣，不失其家，士有争友，身不离于玲名，父有争子，身不陷于不义。

感应，事君，君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。

丧亲，哭不偯，礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐，食不甘，此哀之情。

三日而食，教民无以死伤生，毁不灭性，此圣人之政也。

丧不过三年，示民有终也。

为之棺，椁，衣，衾而举之。

陈其簠簋而哀戚之，擗踊哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安措之，为之宗庙，以鬼享之，春秋祭祀，以时思之。

生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事终矣。

孔子孝经是圣王之法并期待现世，后世之君用圣王的方法以孝治天下。

有的人是天下纯孝，有的人是教而后孝。

但是世上不孝的人还是有的啊！

孟子心目中的“大丈夫”

他继承并发展了孔子的学说，形成了以“仁政”为核心的思想体系，将儒家思想推到了一个新的高度，深刻影响了中国文化的发展和人文精神的养成。

在孟子思想中，追求完善的理想人格是其重要组成部分。

他以“性善论”为出发点，宣扬“人皆可以为尧舜”，创造性地提出了“大丈夫”的理想人格，为中国人的道德修养树立了标杆。

那么，在孟子心目中，什么样的人能够称得上是“大丈夫”呢？ 1 “大丈夫”在“气”不在“形” 《说文解字》对“丈夫”的解释是：“周制以八寸为尺，十尺为丈。

人长八尺，故曰丈夫。

”按照这一解释，“丈夫”特指的是“身长八尺”之人。

但是，孟子所讲的“大丈夫”与此则大相径庭。

在孟子看来，一个人是否称得上是“大丈夫”，与其身材外形无关，而是取决于是否具有“浩然之气”。

那么，“浩然之气”又是什么呢？在《孟子·公孙丑上》中，作为门徒的公孙丑曾以同样的口吻请教过孟子——“敢问何谓浩然之气？”对这个问题，孟子的回答是：“难言也，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”。

按照孟子的解释，“浩然之气”是难以用语言来描述的，作为一种“气”，它是最浩大也是最刚强的，用正直去涵养这种“气”并且不加妨害，它就会充盈于天地之间。

因此，孟子所说的“浩然之气”，并非天然存在于自然界的精气，不是简单易得的固有存在，而是需要人在主观上努力才能形成的正气。

这种“气”，根源于人内心的善，要通过人的自我修养进行涵育和蓄积，并且“配义与道”，才能形成充盈于人体之内的浩大正直之气。

从本质上讲，“浩然之气”是一种至大至刚的人格力量，也是一个人道德修养的最高境界。

在孟子看来，一个人想要成为“大丈夫”，必须涵育和蓄积这种“浩然之气”，只有真正具有“浩然之气”的人，才称得上是“大丈夫”。

2 大丈夫“配义与道” 那么，“浩然之气”怎样才能涵育和蓄积出来呢？孟子认为，最为重要的是做到两条，即“以直养而无害”和“配义与道”。

“直”，即“正”也。

孟子认为，一个人只有刚直守正、心底无私，并且把这种品质内化为精神信仰，做到“持志养气”，才能最终形成较高的境界。

受孟子这一思想的影响，崇正尚直由此成为中国人人格修养的追求目标，而正直不阿则被视为一个人最为可贵的德行。

只有具备了这种德行，才配称“丈夫”。

唐代诗人寒山就有诗云：“丈夫志气直如铁，无曲心中道自真。

”讲的就是一个人要有坚定正直的志气，能够做到胸怀坦荡公正无私，才称得上是“丈夫”，也才真正懂得了人生的真谛。

孟子在讲“以直养而无害”的同时，还强调了“直”绝不是莽直古板，而要“配义与道”，也就是要合乎正义和正道。

他认为，如果不能用“义”和“道”来加以修养，“气”就会走样变形，所形成的就是一种疲软败坏的“馁气”。

而一个人身上一旦形成了这种“馁气”，就无法在各种境遇下始终保持内心的坚定与平和，也就无法具备成为“大丈夫”的可贵品格。

3 “大丈夫”舍“生”而取“义” “义”在孟子思想中占有重要地位。

据统计，在《孟子》一书中，仅“义”字就出现了百余次，“义”也因此成为孟子思想的一个鲜明标识。

正如文天祥在其《绝命词》中写到的：“孔曰成仁，孟曰取义，惟其义尽，所以仁至”。

这是对孔孟思想的精辟概括，也是对二人思想分殊的精准归纳。

在孟子看来，“义”不仅仅是一种外在的行为规范，更是实现人之为人基本价值的正路。

他认为，人要实现其作为人的基本价值，就必须在面对各种诱惑和抉择时，能够坚定地做到唯义是取。

在孟子心目中，唯义是取是“大丈夫”必备的崇高人格。

也正是基于这一点，他明确提出了舍生取义的价值选择，即“生亦我所欲也；

义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”。

在孟子看来，只有“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”，并且能够做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的人，才称得上是真正的“大丈夫”。

在强调唯义是取的同时，孟子还认为“大丈夫”必须要有一种“虽千万人，吾往矣”的大无畏精神。

这种精神，既源自刚直不阿的气节，也源自“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也”的担当意识。

要担当，也就意味着一个人必须要有相当强的承受能力，能够忍常人所不能忍、行常人所不能行。

孟子认为，正是由于有着强烈的担当意识，心中有着明确的目标，所以舜、傅说、胶鬲、管夷吾、孙叔敖、百里奚等人才能在面对艰难困顿时做到泰然处之。

在孟子看来，这也是“天将降大任于斯人也”时，必然要对承担大任之人进行的磨炼与考验。

只有经受住了“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为”的重重考验与极致磨炼，才能使其达到“动心忍性，增益其所不能”的效果。

在这一过程中，一个人才能淬炼成钢，才能成为真正的“大丈夫”。

总之，在孟子心目中，一个人能否称得上是“大丈夫”，并不在于是否具有伟岸的外形，而在于是否“善养浩然之气”；

也不在于是否拥有“一怒而诸侯惧，安居而天下熄”的权势，而在于是否具有“自反而缩，虽千万人，吾往矣”的大无畏精神和能否在面对“二者不可得兼”的抉择时舍生而取义。

因此，“大丈夫”不仅是孟子心中理想人格的写照，也是孟子为中国人树立的一个仰之弥高的道德标杆。

古往今来，无数的志士仁人为这一理想人格孜孜以求，甚至不惜以命践行。

这样的人，既是鲁迅先生口中的“中国人的脊梁”，也是孟子心目中的“大丈夫”。

本文原载于《学习时报》（作者：朱保锋），内容略有删减，文章版权归原作者所有，如有侵权，请联系删除；

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